日期 : 2021/02/21(日)
撰稿 : 關宗翰傳道
經文：馬可福音3:20-22、28-30、35
金句 : 他環視坐在他周圍的人，說：「你們看，這些人就是我的母親，我的兄弟！凡實行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母親。」可3:34-35
中心信息： 願我們都能真正的認識耶穌，作一個願意實行上帝旨意、實行耶穌教導的基督徒。
前言
今天所閱讀的這幾段經文，應該要從20節一直讀到35節為一完整的段落。
因為經文很長，我們只有擷取幾段來讀，不過上周已經預告讀經進度是20-35節，因此如果回去有讀這段經文的弟兄姊妹，就會比較了解今天的信息，也會比較容易進入狀況。
今天所閱讀的經文，主要的角色人物有耶穌的家人、耶路撒冷來的文士（教導律法的經學教師）、耶穌的門徒與群眾。
經文脈絡－家人的誤解？
按照馬可福音的經文脈絡，耶穌在加利利湖周圍的事工，已經引起許多人的注意，也吸引很多的人來跟隨耶穌。
例如參考可1:22，眾人對耶穌的教導都感到十分驚奇，因為耶穌的教導滿有權威，跟其他老師的教導不一樣。
另外1:28記載因為耶穌在會堂醫治一位被汙鬼附身的人，於是「耶穌的名聲很快地傳遍了加利利地區。」
1:39「耶穌走遍加利利全境，在各會堂裏傳道，並且趕鬼。」
1:40-45耶穌醫治了痲瘋病人，並且吩咐他不可以告訴任何人，但是這人一出去就到處宣揚耶穌的事蹟，還導致耶穌不能再公然進城，但是人潮依然絡繹不決來找耶穌。
到了第二章，則記載耶穌與法利賽人的爭執，法利賽人批評耶穌跟稅棍和罪人一起吃飯（可2:16）。
接著就是關於禁食的問題、安息日的問題，以及第三章耶穌在安息日醫治手枯萎的病人（平行經文是路6:1-11，2/14主日的經文。還有太12:9-14）。
其中可3:6記載「那些法利賽人從會堂出來後立刻和希律黨人商量要怎樣對付耶穌，殺害他。」
從馬可福音經文脈絡來看，當時耶穌的名聲已經傳遍加利利，但是耶穌的教導，以及耶穌施行醫病趕鬼的能力，更是引人側目。
而且不只在加利利地區，耶穌的名聲更已經傳到了耶路撒冷。
我們從這些經文可以看見作者馬可的敘事編排，耶穌與敵對者的衝突日益明顯，而耶穌的名聲越大，所遭受到的攻擊也越大。
不但是法利賽人、文士對耶穌產生敵意，甚至這些敵意，法利賽人情願與自己的敵人（3:6希律黨人，與法利賽人分數不同政治理念的敵對團體。希律黨人支持與羅馬統治階層合作，而法利賽派則是保守的黨派，恨惡羅馬統治階層）。
為了要殺害影響力越來越大的耶穌，法利賽人情願與敵人希律黨人同謀策畫、想要陷害耶穌。
不但是法利賽人、文士。今天所閱讀的經文告訴我們，就連耶穌的家人似乎也對耶穌有所誤解。
可3:20記載「耶穌回到家裏；一大群人又聚攏來，以致他和門徒連吃飯的時間也沒有。」
經文記載耶穌回到家裡，而參考可2:1，這是指耶穌在迦百農的家。
我們也可以對照馬太福音的記載，耶穌因為施洗約翰被關在監獄裡，耶穌就避開去加利利，太4:13「他沒有在拿撒勒住下，卻去住在迦百農。那城在西布倫和拿弗他利地區，靠近加利利湖。」
耶穌回到迦百農的家，仍然因為慕名而來的人太多，忙到耶穌與門徒連吃飯的時間都沒有。看到這種情形，可3:21「耶穌家裏的人知道了這種情形，出來要阻止他，因為有人說：『他發瘋了！』」
沒有正確認識耶穌
耶穌的事蹟早已傳遍了加利利地區。
耶穌的家人也必定聽聞耶穌的事蹟。
他們一定聽過耶穌醫病、趕鬼的神蹟奇事，也聽聞耶穌不斷地在加利利傳講上帝國的信息。
然而耶穌的家人也聽到有人說：「他發瘋了！」。
這可能是指法利賽人和文士所說。
根據馬可福音前面的脈絡，當耶穌在安息日醫治病人而與法利賽人產生衝突的時候，他們已經開始密謀要與希律黨人陷害耶穌，因此可能就開始傳謠言、假消息想要傷害耶穌的名聲。
因為會違反安息日規定的猶太人，法利賽人認定一定是「發瘋的猶太人」，才會違反律法規定。
也有可能這些傳言不斷地加油添醋，因此越傳越難聽，這時這些傳言已經傳到耶穌家人的耳中，包括法利賽人想要密謀殺害耶穌的消息。
因此也有可能耶穌的家人是為了「保護耶穌」，所以出來阻止耶穌，想要把耶穌帶回家裡。
然而作者馬可的編排，其實也突顯了耶穌的家人並不明白耶穌的事奉，以及耶穌醫病、趕鬼，傳講上帝國信息的涵義，更不明白耶穌的身分與角色。
因為耶穌的家人並沒有真正的認知耶穌的工作，所以當人傳「耶穌發瘋」的假消息的時候，他們就相信了，所以要阻止耶穌，也避免耶穌受到法利賽人的陷害，畢竟宗教領袖的權威與權力，不是一般市井小民可以挑戰的。
值得我們注意的是，原文希臘文經文中「阻止」這個字，含有控制、拉住、抓住的意思，可見耶穌家人要「阻止」耶穌，不是只有出言勸說、勸阻。
是想要大力的拉住耶穌、制止耶穌繼續工作。
當耶穌的家人出來阻止耶穌的時候，3:22記載「有些從耶路撒冷下來的經學教師說：『他被別西卜附身！他是靠鬼王趕鬼的！』」。
原本耶穌的工作範圍是圍繞著加利利湖周圍，但是耶穌的名聲早已傳到宗教信仰的中心－耶路撒冷。「從耶路撒冷來的」，代表這些人的身分具有特殊的代表性，普遍都認為他們的話更有影響力與權柄。
因此這些從耶路撒冷來的宗教領袖文士，代表耶穌的事蹟已經「威脅」到整個信仰的中心，所以耶路撒冷必須要派人來處理這件事情，要來處置耶穌。參考前面的經文脈絡，耶穌在施行醫病、趕鬼之後，囑咐他們不可以說出去，但是仍有人不斷宣講耶穌的神蹟奇事。
甚至3:11連被汙鬼附身的人看到耶穌都俯伏在耶穌面前呼喊：「你是上帝的兒子！」，3:12「耶穌嚴厲地囑咐他們不可說出他是誰。」
可能就是這些人的話「你是上帝的兒子！」，傳到的耶路撒冷的信仰中心。
居然有人可以自稱是「上帝的兒子？」這種褻瀆上帝、大逆不道的話，當然會引起宗教領袖的抨擊，必須要派人來處理，否則越來越多的人效法耶穌怎麼辦？
然而作者馬可的意圖，也就在於和「耶穌的家人不認識耶穌」一樣，這些宗教領袖也沒有真正的認識耶穌是誰？
他們只認為耶穌是瘋狂、是褻瀆、忤逆上帝叛徒，所以他們為了上帝的國度，必須要剷除耶穌。
誣陷耶穌－褻瀆聖靈的工作
3:22這些來自信仰中心耶路撒冷的宗教領袖，誣陷耶穌是「他被別西卜附身！他是靠鬼王趕鬼的！」
可能這些人已經跟蹤耶穌一段時間，但是看到耶穌的高人氣，如果直接制止耶穌，或是把耶穌抓起來，哪怕是會引起群眾的暴動吧？
因此想要編造一個理由來陷害耶穌。
「被鬼附身、靠鬼王趕鬼」，都是對人極嚴厲的指控，表示這人應該要被宗教團體驅逐出去。
但是3:23-27耶穌用比喻反擊文士的誣陷。
耶穌說：「撒但怎能驅逐撒但呢？」
因為鬼王趕鬼，就好比一個國家內戰、一個家庭自相紛爭，絕對是站立不住的、必定會兩敗俱傷、破裂、破碎。
3:27耶穌說：「沒有人能夠進武士的家，奪取他的財物；他必須先把武士綁起來才能夠洗劫他的家。」武士（合和本：壯士）代表的是鬼王撒旦，他的財物就是那些被鬼附身的病人。
洗劫鬼王的家、搶奪財物，就是醫治釋放這些被鬼附身的人。
惟有先把鬼王撒旦制住了，才能夠醫治、釋放這些人，所以耶穌怎麼可能是靠鬼王的力量趕鬼呢？
耶穌用比喻很巧妙地反擊文士的誣陷。然而3:28-30，耶穌嚴厲的指責這些意圖陷害他的宗教領袖：「我實在告訴你們，人所犯一切的罪和所說一切褻瀆的話都可得到赦免；但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免，因為他所犯的是永遠的罪。」
「實在告訴你們」表示是很鄭重、很嚴肅的警告，警告這些宗教領袖文士：「你們錯把上帝的力量當成是撒旦的力量，你們誣陷我是被鬼附身，這是大大的褻瀆上帝」。
褻瀆上帝的懲罰就是「永遠得不到上帝的赦免」，從經文裡我們大概不難想像耶穌當時應該是十分氣憤。
另外，也有可能這些宗教領袖為了維護自身的利益，因為耶穌的名聲遠遠超過這些宗教領袖、文士、法利賽人。
有可能會威脅宗教領袖的地位，當越來越多人受耶穌吸引，就會開始挑戰他們的信仰權威，因此他們必須要想盡辦法除掉耶穌。
而耶穌批評他們「褻瀆聖靈」，褻瀆這個字的意思包含的是「明知故犯」的意思，也就是這些人是故意要懷疑上帝、故意藐視聖靈的工作。
參考律法的規定（利24:16），「故意褻瀆上帝的人必須要處死」，這也就是耶穌所說的：「永遠得不到赦免」的永遠的罪。
信息思考－誰是耶穌的家人？
最後一段經文是3:31-35，角色又回到耶穌的家人這裡。
經文記載耶穌的母親、兄弟這時已經到了（可能他們是從拿撒勒來到迦百農），因為人很多沒有辦法擠到耶穌那裡，於是託人轉達耶穌。
3:32他們告訴耶穌：「你的母親和兄弟在外面，要找你呢！」
耶穌當然知道他們來的目的是要「阻止耶穌」，這等於是限制聖靈的工作。
33節耶穌回答他們：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」
耶穌的回答在我們看來好像是很輕蔑、不孝順，怎麼可以不認自己的母親和兄弟？
但是我們不要忘記不能用一般的「親情、血緣」關係來看福音書中的耶穌和他的母親、家人。在福音書的作者心目中，彰顯耶穌是「具有權柄的主」才是真正的目的。
例如約翰福音2:1-12節「迦拿的婚宴」的記載（1/31主日信息的經文），耶穌對他的母親說：「妳這婦人，妳怎麼可以指揮我作甚麼呢？」
這就不能單純以人倫親情的角度看待耶穌和他的家人。
在馬可福音中也是一樣，作者將耶穌的家人範圍擴大了，3:34-35「他環視坐在他周圍的人，說：『你們看，這些人就是我的母親，我的兄弟！』凡實行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母親。」這就不是侷限在於血緣關係的家人。
而是只要能夠「實行上帝旨意的人」，都是耶穌所看重的家人，在福音書中，「實行上帝旨意的人」就是能夠實踐耶穌教導的人，例如太7:24-25「所有聽我這些話而實行的，就像一個聰明人把房子蓋在磐石上；縱使風吹，雨打，水沖，房子也不倒塌，因為它的基礎立在磐石上。」
如果以馬可福音第三章，特別是我們今天所閱讀的這段經文來看。
「實行上帝旨意的人」也一定是真正認識耶穌的人。
包含耶穌的家人，她們對耶穌的事工、耶穌的身分都沒有正確的認識，因此想要阻擋耶穌，而法利賽人、文士等宗教領袖，更是為了自己的利益、私心而褻瀆上帝、褻瀆聖靈的工作。
因此各位弟兄姊妹，我們應當思考我們自己的信仰生命，我們認識耶穌嗎？
或許這樣說大家可能會覺得很奇怪，我們怎麼可能不認識耶穌是誰？
但是誠如今天經文中，耶穌的家人也沒有正確的認識耶穌，因而產生誤解，甚至想要阻止耶穌，限制聖靈的工作，宗教領袖更不認識耶穌就是那位拯救主，因此我們對耶穌的認識是否正確呢？
然而在福音書中更重要的是有沒有「實行上帝的旨意」？
也就是有沒有「實行耶穌的教導」？
能夠「實行耶穌的教導」的人才是真正認識耶穌的人。
如果沒有辦法「實行耶穌的教導」，就如同耶穌的家人和宗教領袖一樣不認識耶穌。
實行耶穌的教導，最重要的仍然是實踐「最大的誡命」，能夠活出愛上帝、也愛人如己的信仰生命，就是「實行上帝的旨意」、就是「實行耶穌的教導」。
我們可以參考馬可福音12:28-34，有一個文士向耶穌提問：「哪一條誡命是最大的呢？」
當他聽完耶穌的教導後，真正從心中有感而發對耶穌說：「老師，你說得對！正像你所說的，上帝是惟一的，他以外沒有別的。以全心、全意、全力愛上帝，又愛鄰人，像愛自己一樣。這比在祭壇上獻燒化祭和其他的祭物給上帝重要得多了。」
12:34耶穌看出他的回答滿有智慧，就對他說：「你離上帝的國不遠了。」
結語
的確，如果我們的信仰生命可以實行耶穌的教導，活出有愛的信仰生命，勝過我們所有的奉獻或是服事。
因此各位弟兄姊妹，但願透過今天的經文和信息，可以再次幫助我們思考我們的信仰生命。
願我們都能真正的認識耶穌，作一個願意實行上帝旨意、實行耶穌教導的基督徒。