日期 : 2022/01/16(日)
撰稿 : 關宗翰傳道
經文：路加福音LUKA4:1-13
金句 : 耶穌回到加利利；聖靈的能力與他同在。他的名聲傳遍那一帶地區。他在各會堂教導人，人人都讚揚他。路4:14-15
前言
耶穌受魔鬼試探的經文在馬太與馬可福音都有記載。
馬可福音的記載非常簡短，只有1:12-13短短兩節，只有講到「耶穌在曠野四十天，受撒但試探」，沒有受試探的經過。
馬太福音與路加福音的記載內容很詳細，只是受試探的順序不一樣。
在馬太福音裡（太4:1-11）中魔鬼先帶耶穌到聖殿的最高處要耶穌跳下去，最後才是用榮華富貴來誘惑耶穌，路加福音的記載則剛好相反。
聖靈與耶穌同在
為什麼「順序」會有不一樣的記載？
我們不太清楚。
大致上學者傾向是路加改寫了馬太福音的「耶穌受試探」的故事，可能是為了路加福音整部經卷的編排，可能是為了反映耶穌生平的事工。
總之順序不一樣並不會影響我們，都可以透過「耶穌受試探」的故事來省思自己的信仰生命，特別是耶穌對魔鬼撒旦的回應。
而我們今天閱讀的是路加福音的耶穌受試探的故事，在進入耶穌受試探的內容前，我們可以先看4:1與14節（雖然我們只有讀到13節，但是上週已經預告要閱讀全章）。
這兩節經文都提到「聖靈」。
4:1說：「耶穌從約旦河回來，充滿著聖靈。聖靈領他到曠野」，耶穌受洗之後被聖靈充滿，表示「上帝與他同在」的意思。
聖靈帶領耶穌到曠野，也表示耶穌願意順服上帝的意思。
然而耶穌在曠野40天受魔鬼的試探，或許有人會想為甚麼有上帝同在的耶穌，又願意順服上帝的耶穌還會受魔鬼的試探？
又或者是說上帝為什麼允許耶穌受到魔鬼試探？
我想可能就是突顯耶穌身為「人」，也必定有人的侷限性，或是人的軟弱（例如耶穌受難前向上帝祈求將這苦杯挪去，參路22:42），但是我想經文的重點不在於「耶穌為什麼會受試探？」，而是在於「耶穌勝過了魔鬼的試探」。
4:14也提到聖靈的能力與耶穌同在，這就代表路加福音裡耶穌事工的重點在於是「聖靈 」在工作，也預表了在使徒行傳中，當門徒承襲了耶穌的事工之後，也必須要倚靠聖靈的帶領，才能讓福音繼續傳出去。
因此，聖靈在路加福音與使徒行傳中的重要性可見一班。
4:2記載耶穌在曠野40天，在舊約中曠野通常代表負面的意義，例如以賽亞書40-55章，上帝在曠野施行他的拯救，「曠野」代表著充滿黑暗權勢的意思，但是耶穌卻勝過了黑暗的魔鬼權勢，耶穌勝過了魔鬼的試探。
現在我們要來看耶穌所受的是探是什麼？
魔鬼的試探與耶穌的回應
- 石頭變成餅
經文記載耶穌在曠野40天都沒有吃東西，因此他餓了。
過去曾經有聽聞過，有人效法耶穌禁食禱告40天，最後活活餓死的新聞，請大家千萬不要輕易嘗試，畢竟我們不是耶穌。
經文記載耶穌餓了，於是魔鬼就趁機而入，魔鬼知道這是身為人的基本需要。
耶穌當然有能力將石頭變成麵包，耶穌有行神蹟奇事的能力。
在路加福音第4章裡，就有耶穌運用權柄與能力趕鬼和醫治各樣疾病的記載。
約翰福音第2章也記載耶穌將水變成酒的神蹟，所以把石頭變成麵包對耶穌來說絕對不是困難的事情，但是如果耶穌聽從魔鬼的話行神蹟，不就代表耶穌順從魔鬼的心意了嗎？
耶穌知道魔鬼的伎倆，魔鬼擅長「洞察人心」，它知道人的欠缺後就趁虛而入，從我們所欠缺的地方著手，魔鬼可能用欺騙、或是威脅利誘等等的手段讓人上當，但是耶穌絕對不會上當，因為耶穌是順服上帝心意、也是順從聖靈帶領的人。
於是4:4耶穌回答魔鬼：「聖經說：『人的生存不僅是靠食物。』」，耶穌所引用的聖經是申命記8:3。
其實耶穌三次的回答都是引用自申命記的經文，來自申命記6-8章，這是摩西諄諄囑咐以色列人要切實地遵守上帝的命令，如此才能蒙福。
申命記8:2摩西就已經告訴百姓：「你們在曠野的40年，就是上帝對妳們的考驗，要看看你們是否願意遵行他的誡命。」
不過詩篇106篇則描述了以色列人在曠野的失敗，他們沒有通過上帝的考驗。
很有趣的是，詩篇106篇所提到的三種考驗分別是慾望、拜偶像、試探上帝，就是耶穌在曠野所受的三種試探，但是耶穌勝過了試探，通過了以色列人沒有通過的考驗。
申8:3說：「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們：人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」
雖然耶穌只引用了「人的生存不僅是靠食物」這一句經文，但是卻隱含了耶穌願意倚靠上帝、倚靠聖靈能力的意涵。
- 全天下的財富與權柄
第二個魔鬼的試探是可以「擁有全天下的榮華富貴」。
魔鬼把耶穌帶到一個很高很高的地方，在那裡可以看到天下萬國。
然後對耶穌說：「你若向我下拜，我就把這一切權柄和財富都給你；因為這一切都已交給了我，我願意給誰就給誰。」
榮華富貴、財富其實人人都想要，當教會「有錢了」就可以做更多的事工不是嗎？
當初出賣耶穌的門徒猶大也是這麼想的，約12:4記載猶大說：「為什麼不拿這香油膏去賣三百塊銀子來分給窮人呢？」
不過約12:5卻告訴我們，猶大「他說這話，並不是真的關心窮人，而是因為他是賊；他管錢，常盜用公款。」
猶大無法忍住財富的誘惑，出賣了自己的靈魂與耶穌。
但是面對魔鬼的試探，耶穌沒有屈服，耶穌在一次用聖經的話來抵擋魔鬼的試探，路4:8耶穌回答：「聖經說：『要拜主—你的上帝，唯獨敬奉他！』」
魔鬼要給耶穌榮華富貴和權柄的條件是要像魔鬼下拜，但是申命記6:13摩西已經囑咐過以色列人：「你們要敬畏上主—你們的上帝，只敬奉他。」
以色列人在曠野違背了上帝的命令，他們把埃及的金牛神當成了帶領他們出埃及的上帝，不只在曠野而已，綜觀以色列歷史，他們常常離棄上帝去拜別的偶像，但是耶穌知道只能敬拜上帝！
而我們可以仔細地想一想？
魔鬼在這裡用的是「欺騙」的手段騙耶穌，因為天上地下所有的一切權柄和財富、榮華富貴都是屬於上帝的，魔鬼怎麼會有權力可以把上帝的東西送給人呢？
- 從聖殿跳下去也不會受傷
最後一個試探，魔鬼又把耶穌帶往高處，這次是聖殿的頂端。
魔鬼對耶穌說：「既然你是上帝的兒子，就從這裡跳下去吧；因為聖經說：『上帝要吩咐他的天使保護你』；又說：『他們要用手托住你，使你的腳不至於在石頭上碰傷。』」
魔鬼也很熟悉聖經的話，它用聖經的話來試探耶穌。
所以我們也要小心，不是所有熟悉聖經話語的人都是忠心於上帝的人，魔鬼就是會混在人群中欺騙人，因此我們應當自己也要很熟悉上帝的話。
但是耶穌還是洞悉了魔鬼騙人的伎倆，耶穌再次引用申命記的經文反擊魔鬼，4:12耶穌說：「聖經說：『不可試探主—你的上帝。』」
這是引用自申命記6:16，那裡記載了摩西對以色列人民說：「你們不可像從前在瑪撒那樣試探上主—你們的上帝。」
瑪撒就是米利巴，以色列人在那裡試探上帝，那時在曠野中缺水人民十分口渴，甚至埋怨摩西、鼓譟責怪模攜帶他們離開埃及是故意要讓他們在曠野渴死，當時以色列人心浮動暴躁，想要用石頭打死摩西，於是上帝吩咐摩西擊打磐石出水。
出17:7當時以色列人試探上帝故意問摩西：「上主是不是和我們在一起？」
意思就是上帝沒有滿足以色列人的需要或是慾望，就是沒有與他們同在。當我們的禱告還沒有「實現」，我們就開始埋怨上帝、責怪上帝根本不聽我們的禱告，這就是如同在試探上帝。
最後一節4:13記載「魔鬼用盡各樣試探後，就暫時離開耶穌。」
在路加福音中魔鬼暫時離開了耶穌，直到第22章才又出現。
22:2-3魔鬼進入了加略人猶大的心，猶大屈服了魔鬼的誘惑與試探，將要出賣耶穌了。
信息思考
因此各位弟兄姊妹，透過今天的經文和信息我們都如何思考自己的信仰生命？
首先我想就是關於聖靈的工作，經文告訴我們耶穌被聖靈充滿，他願意順服聖靈的帶領，聖靈的能力也與他同在。
但是擁有聖靈的同在並不表示我們就此高枕無憂、不會生病了、也不會有需求了，就連耶穌也都會受到試探不是？
但是耶穌「願意順服」聖靈的帶領，就是值得我們思考的信仰議題。
再來就是耶穌勝過魔鬼的試探，透過這些經文我們也知道魔鬼的伎倆就是用「欺騙」的，魔鬼善於察言觀色、它會洞察人的需要和慾望，會從我們所欠缺的地方下手欺騙我們，所以我們就必須要特別小心謹慎。
魔鬼也很熟悉聖經的話語，但是它誤解、也濫用聖經來欺騙耶穌，所以我們也要特別小心那些用神的話語來騙人、只是為了要謀求自己利益的基督徒或是牧者。
然而透過耶穌對魔鬼的回應，更值得我們思考自己的信仰生命：我們有沒有將上帝的話語（或是上帝的旨意）放在生命中的第一位呢？
還是我們只是為了要滿足自己的需求而「信耶穌」呢？
雖然我們的確需要「食物」來維持生命，但是順服上帝的心意和主耶穌基督的命令與教導也很重要。
再來我們也應當思考耶穌說：「唯有敬拜上帝」。
只有主耶穌基督是我們一生要敬拜的主，在我們的生命中沒有別的神，像主耶穌基督一樣值得我們敬拜，當然我們也要警惕我們自己，如果我們追求的是自己的慾望、是名聲、財富與地位，這些「瑪門」就都會變成我們敬拜的神明偶像了。
最後就是「不可試探上帝」，有一些基督徒其實只把上帝當成是「神燈巨人」一樣，好像人可以使喚上帝做東做西，其實這只是滿足自己的慾望和禱告而已。
結語
因此各位弟兄姊妹，但願透過今天的經文和信息再次幫助我們思考自己的信仰生命。
我們願意順服聖靈的帶領，讓聖靈親自在我們裡面工作。
我們也願意努力學習聖經－上帝的話語，並且確信主耶穌基督才是我們唯一要敬拜的主。
禱告：
主啊！
祈求聖靈幫助我們，願我們今日所領受的信息成為生命中的指引與安慰。
我們願意順服聖靈的帶領，也願意努力學習聖經－上帝的話。
我們也確信主耶穌基督是我們唯一的主。
謝謝您！
奉主耶穌基督得勝的名祈求，阿門！