日期 : 2020/08/23 (週日)
撰稿 : 關宗翰傳道
經文：以賽亞書7:1-25（閱讀7-16即可）
金句: 「如果你的信心不穩固，你一定站不穩。」（賽7:9b）
中心信息： 願意信靠上帝的人，以馬內利對他們來說就是盼望的記號。
前言
以賽亞書7:14中的「以馬內利」，應該是基督徒十分熟悉、也深受基督徒喜愛的一個詞，大家也都知道以馬內利的意思是「神與我們同在」的意思。
許多基督徒家中也會懸掛這四個字，或是祝福、送禮給弟兄姊妹，都喜歡選用這四個字。
因為新約的作者引用以賽亞書這一節經文來證明耶穌就是「以馬內利」，那位應驗先知預言的拯救主嬰孩（太1:22-23）。
從先知的預言到耶穌降生，之間歷經了約700多年，至於為何馬太會將引用這一節經文來證明耶穌是以馬內利的嬰孩？
至今仍是眾說紛紜，但是可以確定的是，對於先知以賽亞、以及當代的人來說，以馬內利並不是耶穌基督。
國難當前大難臨頭
今天司會只有閱讀7:9-16節，但是前一週的週報中已經預報要閱讀7:1-25全部的經文，我們的信息分享裡也會提到這些經文。
事件的主要人物是先知以賽亞和猶大國王亞哈斯。以賽亞書第六章描述先知被上帝呼召的經過，因此有些學者將第七章對亞哈斯王的預言，視作是先知處女作，先知以賽亞第一次出任務。
這時候，南國猶大面臨了一個重大關頭，國王亞哈斯所做的任何決定，對於這個國家的命運都是決定性的一擊，非生即死，是國家的生死關頭。
7:1說道：「戰爭爆發了」。
當時，北方出現了一個極強大的國家叫做「亞述」，亞述的國王叫做「提革拉‧比列色」，亞述國力強盛，四處侵略周遭的國家，這時亞述正步步進逼敘利亞。
面對強大的亞述帝國，敘利亞想要聯合北國以色列和南國猶大，組成聯軍一起對抗強敵，但是遭到亞哈斯王拒絕，因此敘利亞和北國結盟，一起揮軍南下，企圖推翻亞哈斯王，敘以聯軍意圖佔領猶大，另外立一個可以聽話的新王（賽7:5-6，他比勒的兒子）。
於是敘利亞和以色列的聯軍攻進猶大，兵臨城下圍攻耶路撒冷，但是第一波的攻擊並沒有攻下耶路撒冷，但是大軍壓陣、國難當頭，已經把亞哈斯王和耶路撒冷的人民嚇得半死，7:2形容「王和人民非常驚惶，正像樹枝在狂風中搖擺一樣。」
面對敘利亞、以色列大軍壓陣，亞哈斯王該怎麼辦？
才能夠保住自己的政權？
這時候，上帝告訴先知以賽亞說：「帶著你的兒子施亞雅述去見亞哈斯王；他在上池那水溝的盡頭，通往漂布工場的大路上。（賽7:3）」
驚慌害怕的亞哈斯王，當時候正在巡查耶路撒冷程中的水道，確保水源充足，因為他知道這是一場硬仗，可能要撐很久，因此他要確保城裡的水源沒有問題、防禦的工程是否牢固？
要信靠上帝
而上帝差派先知以賽亞去告訴亞哈斯王（還特別帶著以賽亞的兒子，施亞雅述，意思是「只有少數的人可以回來」）說：「你去提醒他，要他鎮定，不要膽怯驚慌…我─至高的上主這樣宣佈：他們的陰謀一定不能實現。」（賽7:3-9）
上帝要先知以賽亞帶來的信息可以說是極具安慰的信息，而且7:3的宣告，是一個古老的儀式，參考申命記20:3，以色列人出征去和敵人打仗，祭司一定會在軍隊出發前的儀式裡宣告：「你們要聽！今天你們出去跟敵人作戰，不要害怕，不要膽怯，不要驚惶。上主─你們的上帝要同你們一起出去；他要使你們得勝。」
賽7:3中的「鎮定，不要膽怯驚慌。」就是祭司宣告的用語。
上帝差派先知以賽亞，兼具祭司的角色與身份來宣告，目的要告訴亞哈斯王，上帝一定會與你同在，只要亞哈斯王願意信靠上帝。
不過上帝要先知以賽亞帶著兒子施亞雅述（意思是「只有少數的人可以回來」）去傳講信息，其實也意味著猶大必定也會遭受攻擊，但是上帝會為猶大保存少數的人，可以回來。
各位弟兄姊妹，亞哈斯王面臨了生死關頭的抉擇，他所做出的決定將會影響整個國家，不過按照先知以賽亞的傳統，只有少數人民（餘民）可以回來，這個消息對於亞哈斯王來說絕對不是好消息。
而先知以賽亞的信息說道：「大馬士革不過是敘利亞的首都；利汛王不過是大馬士革的首領；沒有甚麼了不起。至於以色列，它在六十五年內也要被打敗，亡國。」（賽7:8）
先知帶來的消息是65年內以色列必定亡國，這個消息對於目前大軍正兵臨城下，面對眼下的急迫威脅的亞哈斯王來說，居然還要等上65年？
而7:9先知以賽亞還說：「如果你的信心不穩固，你一定站不穩。」
如果我們是亞哈斯王，我們願意相信先知以賽亞的預言嗎？
我想我們應該都很難相信先知的預言，明明已經迫在眉睫、大難臨頭了，還要等65年？
而且還被先知指責信心如果不穩，就一定連站都站不穩，況且先知帶著施亞雅述，亞哈斯王大概會想：「你分明是咒詛我吧？這怎麼會是有盼望的信息？還叫我不要驚慌、害怕？」
大概亞哈斯王打從心裡會認定以賽亞是假先知吧？而根據經文記載，亞哈斯王的確拒絕了先知以賽亞。
錯誤的選擇－不願信靠上主
面對先知以賽亞的預言，亞哈斯王沒有當面拒絕。
但是可能已經面露難色了，因為以賽亞對於亞哈斯王來說，是三朝元老，從亞哈斯的祖父烏西雅開始，以賽亞就已經在皇宮裡服務了（參賽1:1），因此亞哈斯王沒有當面拒絕先知以賽亞，所以面露難色，不想再繼續聽以賽亞說話。
但是上帝看透亞哈斯的內心，所以先知以賽亞又對亞哈斯王說：「你應該向上主─你的上帝求一個記號；那記號可能來自陰間，也可能來自天上。」（賽7:10-11）。
「又對亞哈斯王說」，其實是上帝給予亞哈斯王的第二次機會，先知要亞哈斯再做一次選擇，意思是要亞哈斯王在面對緊急危難的時候，要懂得完全的信靠上帝。
而這是一種屬靈上的倚靠，不是知識上或是信仰表面上的認知，而是一種完全的信心，承認自己的不足而讓自己暴露在隨時會喪命的危機中，進而完全依賴上帝。
上帝要亞哈斯展露出的是這一種完全倚賴上帝的信心－縱使面臨死亡威脅，大軍兵臨城下，我也要相信上帝。
但是面對上帝給的第二次機會，亞哈斯王告訴先知以賽亞：「不，我不要請求記號；我不能試探上主。」
亞哈斯王說他不要試探上帝，所以他不會去祈求上帝的記號，來證明先知以賽亞的話，亞哈斯王的話說得很漂亮，好像展露出自己的虔誠，但是在先知的眼中，亞哈斯王卻是自以為是，亞哈斯王自以為自己虔誠，但是實際上卻是意圖掩蓋自己的不信。
亞哈斯王不要信靠看不見的上帝，面對敘利亞、以色列的大軍，反而亞哈斯王去祈求亞述帝國，參考列王紀下16:7-8「亞哈斯派使者去見亞述皇帝提革拉‧比列色，說：「我是你忠誠的僕人；敘利亞王和以色列王正攻打我，請來救援我。」
然後「亞哈斯把聖殿和王宮寶庫裏的金子和銀子當作禮物，送給亞述皇帝。」亞哈斯王選擇與更大的敵人合作，果真亞述國王立刻揮兵南下，攻下首都大馬士革殺了敘利亞王，解救這一次的危機。
因此可能先知以賽亞要亞哈斯王向上帝求一個證據的時候，他正好接到使者的回覆，因此他寧可相信上帝是派亞述國王來幫助他，畢竟亞述大軍馬上就來了，不用等65年。
聽到亞哈斯王再次拒絕先知（等同拒絕上帝），先知以賽亞生氣了，這時候大衛家、大衛子孫的命運急轉直下，7:13先知說：「大衛的子孫哪，你們要聽。難道你們使人厭煩，還要使上帝厭煩嗎？」
這一節經文中隱藏一個重點，合和本經文有把它翻譯出來，合和本經文是這樣說的：「你們還要使我的上帝厭煩嗎？」
原文是「我的上帝」，7:11以賽亞先知說你要向「你的上帝」求一個記號，但是到了7:13，上帝已經不是亞哈斯的上帝了，上帝已經變成「只是」先知以賽亞的上帝，上帝不再是大衛的子孫亞哈斯的上帝，代表上帝決心要離棄大衛家。
以馬內利的記號
先知以賽亞氣憤的指責亞哈斯王，並且宣告上帝已經不是你的上帝了，所以既然你不願意向上帝祈求驗證先知預言的記號，現在上帝親自要給你一個記號，就是「以馬內利」的記號。
但是7:15-16說：「等到這孩子能分辨善惡之前，那兩個國家都要滅亡」，再次拒絕上帝的亞哈斯，引來的是先知的責備，而上帝親自賜下的記號，證明上帝有能力讓亞哈斯接受自己做的選擇的後果。
7:17-25是上帝要審判亞哈斯、審判猶大的預言，尤其7:17說：「上主要降災給你、你的人民，和整個王室；這種災難，自以色列從猶大分裂出來後，沒有發生過；他要使亞述國王入侵你的國土。」
以馬內利的記號是上帝要降災給猶大、給亞哈斯、和整個王室，而且是前所未見的大災難。
亞哈斯祈求亞述幫助他對抗敘以聯軍，現在反過來上帝要用亞述來侵略猶大，讓猶大遭受前所未有的大災難，比敘以聯軍的威脅更勝好幾倍。
會發生這樣悲慘的事情，正因為亞哈斯王做了錯誤的選擇，以馬內利的記號，將要成為亡國、受苦的記號。
而不只亞述，7:18先知審判的預言也說：上帝「要吹哨呼喚埃及人來，像蒼蠅從遙遠的尼羅河支流飛來」，埃及以及亞述，都是上帝要懲罰猶大的工具。
然而先知以賽亞提到埃及，雖然當時埃及沒有亞述的強盛，但是先知仍然警告亞哈斯王，你如果為了抵抗亞述而又轉去投靠埃及，下場也一樣。
而7:20，先知以賽亞的審判預言透漏，亞述國王好像一個剃頭匠，要「刮掉你們的鬍鬚，剃光你們的頭髮，拔盡你們身上的每一根汗毛。」
刮鬍剃毛，代表極盡羞辱，也是被征服成為奴隸後的一種儀式，這是印證列王紀下16:7的紀載，亞哈斯王派使者向亞述皇帝說「我是你忠心的僕人」（原文還有「我是你的兒子」），既然亞哈斯王承認自己是亞述的僕人，那上帝剛剛好派亞述去剃掉亞哈斯的鬍鬚。
結語－做出正確的選擇
各位弟兄姊妹，今天的信息對我們說，有甚麼樣的啟發與思考呢？
以馬內利對我們來說，代表是上帝與我們同在，主耶穌與我們同在的安慰記號。
但是以馬內利對於亞哈斯王來說，卻是帶來警告、審判的記號。
而會造成這種結果的原因，是因為亞哈斯王做了錯誤的選擇，所以上帝要親自賜下「以馬內利」作為亞哈斯王拒絕上帝的證明，接著帶來了審判。
而上帝雖然要審判亞哈斯、懲罰猶大，但是仍然有盼望，以賽亞的兒子施亞雅述，對於亞哈斯王來說不是好的兆頭。
但是從另外一面來看，卻代表願意信靠上帝的人，能夠有劫後餘生的盼望。
相對於亞哈斯王的選擇，那願意信靠上帝的人，以馬內利對他們來說就是盼望的記號。
對於基督徒而言，如果我們願意信靠上帝，展現出那種即使面對生死關頭、死亡威脅就已經在面前，仍然願意相信上帝的信心，以馬內利的記號就是一種盼望的證明。
但是如果我們選擇依賴利益、信靠強權，好像亞哈斯王選擇信靠亞述，以馬內利對我們來說就沒有任何意義。
但願我們都能藉由今天的經文和信息再次反思我們的信仰生命，我們要做出正確的選擇，選擇完全信靠、仰賴我們的主上帝。